Chapitre XXXVIII : La Déconnexion

Préambule

Rappelons-nous du message spirituel et écologique qu’avait délivré les Hopis, le 10 décembre 1992 à l’ONU : La Terre est notre Mère, nous avons déjà traversé trois mondes tous détruits, parce que les êtres humains avaient oublié les lois de la nature, et que la nature répondrait par des dérèglements climatiques. (chapitre XVI)

Les évangélistes du monde ont de force ou de gré, reconverti les peuples Racines (autochtones) au modèle civilisateur occidental. Opération qui a donné au Pape une autorité suprême.

Nous sommes le metteur en scène, l’acteur, et le spectateur, ignorant l’auteur du scénario.

Pour les influenceurs de notre comportement tout est marchandable.

## La déforestation de la forêt Amazonienne

Une part importante de la déforestation en Amazonie est liée à l’alimentation des animaux d’élevage (bovins, porcs, volailles, poissons d’élevage) via la conversion des forêts en pâturages ou en cultures de soja. 

Les principaux moteurs de la déforestation

• L’élevage bovin : Il s’agit de la cause directe la plus importante de la destruction de la forêt amazonienne, une immense surface étant transformée en prairies pour le pâturage. 
• La culture du soja : Environ 75 % à 80 % de la production mondiale de soja est destinée à l’alimentation animale (pour le bétail et les poissons d’élevage), et non à la consommation humaine directe. Une partie de ce soja provient d’Amérique du Sud, y compris de zones menacées ou déforestées. 
• L’impact européen : Une grande partie du soja importé en Europe sert à nourrir les animaux d’élevage industriels locaux, ce qui lie indirectement la consommation de viande, de lait et d’œufs en Occident à la dégradation des écosystèmes amazoniens. 

## Qu’en est-il des animaux de compagnie ?

Nous assistons à un double phénomène qui transforme radicalement l’empreinte écologique de nos animaux de compagnie : une explosion démographique de leur population, parallèlement à une industrialisation totale de leur alimentation.

Ce changement de paradigme crée ce que les chercheurs appellent désormais la patte environnementale (environmental paw print) du secteur de la pet food.

### 1. La transition alimentaire de nos animaux

Au temps de nos aînés, la majorité des chiens et des chats consommaient des restes de table, des abats de boucherie locale, ou chassaient eux-mêmes (pour les chats). Leur alimentation était intégrée à l’économie circulaire du foyer : elle ne coûtait rien de plus à la Terre, car elle ne créait pas de flux supplémentaire.

Aujourd’hui, nos compagnons ont été fortement humanisés et sont nourris de manière quasi exclusive par des aliments ultra-transformés (croquettes, pâtées). Pour répondre aux exigences de santé, de conservation et de marketing, ces formules intègrent des ingrédients d’origine mondiale :

• Des protéines animales issues de l’élevage intensif (filières gourmandes en terres, en eau et en émissions).

• Des liants et protéines végétales (maïs, pois, soja) transportés sur de très longues distances.

Il faut ici être honnête sur un point souvent utilisé pour disqualifier le sujet.

Une part importante de la pet food n’utilise pas de la viande noble, mais des sous-produits d’abattage (abats, carcasses) déjà générés par les filières alimentaires humaines. Cet argument est réel et doit être entendu : il réduit fortement l’empreinte imputable à un animal pris isolément. Mais il ne remet pas en cause la mécanique d’ensemble, pour deux raisons. D’une part, ces sous-produits ont une quantité finie : pour les fournir, il faut d’abord maintenir l’élevage intensif qui détruit les écosystèmes. D’autre part, la croissance continue du cheptel domestique finit par tirer la demande vers des ingrédients dédiés. Le sous-produit n’est pas une alternative à l’élevage industriel : il en est le complément indissociable.

### 2. Une croissance démographique massive

Rien qu’en France, la population d’animaux domestiques a été multipliée par 2,5 depuis 1976, atteignant près de 75 à 79 millions d’animaux. À l’échelle mondiale, la seule population canine était estimée à environ 471 millions d’individus dès 2018 ; chiens et chats confondus dépassent aujourd’hui largement les 840 millions.

Cette explosion, combinée au passage exclusif à la pet food industrielle, exerce une pression considérable sur les terres arables mondiales. Les chiens et chats consomment environ 9 % de tous les animaux d’élevage dans le monde — une proportion qui grimpe à 20 % aux États-Unis. Autrement dit : si les carnivores domestiques américains formaient un pays, leur consommation de viande se classerait au cinquième rang mondial, derrière la Russie, le Brésil, les États-Unis et la Chine.

### 3. L’empreinte cachée de la « pet food » industrielle

L’impact de ce mode d’alimentation n’est plus marginal. Les travaux publiés depuis 2020 (Alexander et al., Global Environmental Change) chiffrent ainsi la seule production mondiale d’aliments secs :

• Émissions de CO₂ : entre 56 et 151 millions de tonnes d’équivalent CO₂ par an, soit 1,1 % à 2,9 % de l’ensemble des émissions agricoles mondiales. Si l’industrie de la pet food était un pays, elle figurerait au 60ᵉ rang des plus grands émetteurs de la planète, au niveau du Mozambique ou des Philippines.

• Utilisation des terres : entre 41 et 58 millions d’hectares de terres agricoles sont monopolisés pour nourrir nos animaux, soit une surface équivalente à deux fois le Royaume-Uni.

• Eau douce : entre 5 et 11 kilomètres cubes prélevés chaque année.

• Pression sur l’élevage : au moins 8 % de la production mondiale de bétail alimente aujourd’hui la nourriture pour chiens.

À cela s’ajoute un impact encore plus rarement évoqué, et pourtant décisif : la biodiversité. Les seuls chats domestiques causent une mortalité massive d’oiseaux et de petits mammifères sur tous les continents. Le problème ne se limite donc pas au climat ; il touche directement le vivant, c’est-à-dire précisément ce que les peuples Racines défendent.

### 4. Ce que les chiffres disent vraiment : trois niveaux de responsabilité

C’est ici que la lucidité s’impose, sous peine de voir notre propos balayé. Un chat représente environ 56 kg d’équivalent CO₂ par an selon l’Ademe, un chien de taille moyenne autour de 358 kg, un grand chien jusqu’à 600 kg — et même davantage selon certaines études internationales. Rapporté aux dix tonnes émises chaque année par un habitant des pays développés, le chiffre semble dérisoire.

Mais cette lecture individuelle est un piège, et c’est exactement le mécanisme de déconnexion que nous dénonçons. Aucun geste isolé ne paraît coupable ; l’addition de centaines de millions de gestes identiques, elle, devient une force géologique. Il convient donc de distinguer trois niveaux :

1. Structurel — le plus important. La combinaison d’un cheptel domestique en croissance et d’une alimentation entièrement industrialisée verrouille le système. C’est là que réside l’essentiel de la responsabilité, et elle nous échappe tant que demeure l’opacité des chaînes de production.

2. Le choix de la formule — le levier le plus immédiat. Une étude britannique de 2025 a mesuré l’écart : environ 31,5 kg d’équivalent CO₂ par 1 000 kilocalories pour une croquette au bœuf, contre 2,8 kg pour une formule végétale — un facteur d’environ onze. De même, l’alimentation humide écrase l’alimentation sèche : environ 33,6 kg d’équivalent CO₂ par 1 000 kilocalories contre 4,25 kg en sec.

   Nourrir son chien à la pâtée peut ainsi multiplier par sept l’empreinte de sa gamelle sans que le propriétaire en ait la moindre conscience.

3. L’individu — apparemment négligeable à l’échelle d’un foyer, décisif à l’échelle d’une espèce.

### 5. Un lien à formuler avec rigueur

Soyons précis : la pet food n’est pas un moteur direct de la déforestation amazonienne. Ses matières premières proviennent principalement des filières européennes et nord-américaines déjà constituées. Son rôle est autre, et plus insidieux : elle entretient et prolonge le modèle d’élevage intensif dont l’extension repousse sans cesse la frontière agricole vers les dernières forêts.

Elle fait partie de la même machine, sans en être le bras armé le plus visible.

C’est précisément ce que nous voulions montrer. Notre participation à la destruction passe par des maillons que nous ne voyons jamais, et dont l’innocence apparente — celle d’une gamelle remplie par amour — est la meilleure protection du système.

## Les Conséquences de la déforestation

La déforestation de l’Amazonie a des conséquences dramatiques et directes sur les peuples autochtones, pour qui la forêt n’est pas seulement un lieu de vie, mais le fondement même de leur identité, de leur culture et de leur survie.

Pour ces communautés, la destruction des arbres entraîne une série de crises interconnectées.

1. La perte des moyens de subsistance et l’insécurité alimentaire

Les peuples autochtones vivent en autosuffisance grâce aux ressources de la forêt.

• Destruction de la faune et de la flore : La coupe des arbres fait fuir le gibier et détruit les plantes sauvages, rendant la chasse et la cueillette de plus en plus difficiles.
• Pollution des cours d’eau : Les activités liées à la déforestation (notamment l’orpaillage illégal qui accompagne souvent les coupes de bois) rejettent du mercure dans les rivières. Cela empoisonne les poissons, qui constituent la principale source de protéines de ces populations, et contamine l’eau potable.

2. Les violences et les conflits territoriaux

L’avancée de la déforestation s’accompagne d’une invasion illégale de leurs terres ancestrales par des exploitants forestiers, des éleveurs de bétail, des chercheurs d’or (garimpeiros) et des trafiquants.

• Invasions de terres : Malgré la reconnaissance officielle de certains territoires autochtones, les frontières sont constamment violées.
• Violences physiques : Les leaders autochtones qui défendent leurs terres sont régulièrement la cible de menaces, d’agressions et d’assassinats de la part des exploitants illégaux.

3. Les crises sanitaires et l’introduction de maladies

Le contact forcé avec les personnes extérieures qui déforestent la forêt expose les communautés à des risques sanitaires majeurs.

• Maladies importées : Des virus ou bactéries courants (grippe, rougeole) ou plus graves (COVID-19, paludisme, dengue) sont introduits dans des zones isolées. Les populations autochtones, n’ayant pas toujours l’immunité nécessaire ou un accès aux soins de santé, sont durement touchées.
• Malformations et intoxications : L’usage massif de pesticides pour les monocultures de soja en lisière de forêt et le mercure des mines d’or provoquent de graves problèmes de santé chroniques (cancers, troubles neurologiques, malformations à la naissance).

4. Le choc culturel et l’ethnocide

Lorsque la forêt disparaît, c’est tout un patrimoine culturel immatériel qui s’effondre.

• Destruction des lieux sacrés : La déforestation détruit des sites ancestraux et des zones de rituels.
• Exode forcé : Privées de ressources, certaines communautés n’ont d’autre choix que d’abandonner leurs terres pour migrer vers la périphérie des villes, où elles font face à la pauvreté, à la discrimination et à la perte de leur langue et de leurs traditions.

Le cas critique des peuples « isolés » (non-contactés)

Le danger est encore plus grand pour les tribus dites en isolement volontaire, qui n’ont aucun contact avec le monde extérieur. La déforestation fragmente leur territoire, les encercle et menace directement leur survie à court terme, car la moindre interaction ou destruction de leur habitat peut conduire à l’extinction totale de leur groupe.

## Conclusion : de la gamelle au scénario

Nous avions commencé ce chapitre en rappelant l’avertissement délivré par les Hopis à l’ONU le 10 décembre 1992 : la Terre est notre Mère, et nous avons déjà traversé trois mondes tous détruits parce que les êtres humains avaient oublié les lois de la nature. Nous avions alors cité l’Amazonie, ses arbres abattus, ses rivières empoisonnées au mercure, ses leaders assassinés. Nous avons fini par une gamelle remplie chaque matin dans une cuisine européenne.

Ce trajet n’a rien d’un détour rhétorique. C’est précisément lui qui démontre notre déconnexion.

Car la déforestation moderne n’est plus le fait de populations locales coupant du bois pour se chauffer. Elle est le résultat d’une déforestation importée et structurelle, totalement intégrée à l’économie mondiale, dont chaque maillon a été conçu pour être invisible au consommateur final. Le soja n’arrive jamais en Amazonie dans nos assiettes ; il y passe par le ventre d’un porc, puis par l’étal d’une boucherie, puis par la barquette sous film. La pâtée de notre chien ne porte aucune carte signalante qu’elle prolonge un modèle d’élevage dont l’extension repousse la frontière agricole vers les dernières forêts. Entre l’acte et sa conséquence, on a interposé assez de distance, de transformation et de marketing pour que notre conscience ne puisse plus faire le chemin.

C’est là que se loge notre responsabilité, et il faut la nommer avec rigueur plutôt qu’avec indignation.

Nous avons distingué trois niveaux. Le niveau individuel d’abord : un chat, un chien, une portion de viande pèsent peu à l’échelle d’une vie humaine. Cette faiblesse arithmétique est rassurante, et c’est très exactement pour cela qu’elle est efficace. Elle autorise chacun à se déclarer innocent pendant que l’addition de centaines de millions d’innocences devient une force géologique. Le niveau des choix ensuite : la formule végétale contre la croquette au bœuf, le sec contre l’humide — un facteur de un à onze sur la seule empreinte d’une gamelle. Ce levier existe, il est immédiat, il dépend de nous. Mais il resterait anecdotique s’il ne servait qu’à nous absoudre. Le niveau structurel enfin, le seul décisif : un cheptel domestique en croissance continue couplé à une alimentation entièrement industrialisée, alimenté par des chaînes dont nous ignorons tout. C’est là que se joue l’essentiel, et c’est là que notre passivité produit ses effets les plus lourds.

Être passif, dans un système de cette architecture, n’est donc pas une neutralité.

L’opacité n’est pas un accident du marché : elle est une condition de son fonctionnement. Ne pas chercher à savoir revient à valider. Refuser de voir, c’est financer.

Notre intégration au modèle de vie occidental est la cause profonde de cette rupture avec la Terre Mère. En convertissant de force ou de gré les peuples Racines à notre modèle civilisateur, nous avons obtenu deux choses : une autorité suprême sur leur manière d’habiter le monde, et surtout notre propre aveuglement. Car une forêt qui n’appartient plus à ceux qui la connaissent devient une surface à convertir. Un vivant qui n’a plus de nom devient une ressource. Et une chaîne de production qui n’a plus de visage devient innocente. Nous sommes devenus des illusionnistes matérialistes : nous faisons disparaître la conséquence sous nos yeux et nous nous émerveillons que le tour fonctionne.

Rappelons-nous alors ce que nous écrivions au début de cet ouvrage : nous sommes à la fois le metteur en scène, l’acteur et le spectateur, en ignorant l’auteur du scénario.

La pet food en fournit l’illustration la plus troublante. Personne n’a décidé consciemment de transformer l’amour d’un animal familier en pression sur les terres arables de la planète. Aucun acteur n’a choisi ce rôle. Et pourtant la pièce se joue, chaque jour, à une échelle planétaire. Voilà ce que signifie ignorer l’auteur : nous exécutons un scénario dont personne n’a signé la première page.

Les conséquences, elles, sont parfaitement signées. Elles portent des noms : territoires ancestraux violés malgré leur reconnaissance officielle, viols, meurtres et expulsions des peuples autochtones, poissons contaminés au mercure qui nourrissaient leurs enfants, maladies importées dans des communautés sans immunité ni accès aux soins, lieux sacrés rasés, langues perdues dans les bidonvilles périphériques. Et pour les tribus en isolement volontaire, encerclées par les pistes de défrichement, la menace n’est pas la dégradation : c’est l’extinction pure et simple du groupe. À cela s’ajoute le déséquilibre global de la planète, dont les phénomènes atmosphériques à venir sont la facture.

Il serait trop commode d’en conclure qu’il faille haïr nos animaux, renoncer à manger ou cesser de vivre. Ce serait encore une paresse — celle qui confond la culpabilité et la lucidité. La culpabilité est confortable : elle dispense d’agir. Ce que nous proposons est moins flatteur. Il s’agit de redevenir capables de voir la chaîne entière depuis notre cuisine, et d’en tirer des conséquences là où nous avons prise : sur nos choix, certes, mais surtout sur ce que nous exigeons collectivement — traçabilité réelle, fin de la déforestation importée, protection juridique effective des territoires autochtones.

Car protéger les droits et les territoires des peuples Racines ne relève pas seulement des droits humains fondamentaux. C’est préserver le plus important rempart naturel contre le dérèglement climatique global. Les forêts les mieux conservées de la planète sont celles dont les gardiens n’ont jamais cessé de considérer la Terre comme une Mère et non comme un stock.

En consommant les produits issus de la destruction de la vie des peuples Racines, nous faisons de nous des responsables. Non pas des coupables à punir, mais des responsables à réveiller. La différence est immense : le coupable est fixé dans son acte, le responsable peut encore choisir la suite.

Le premier acte de cette suite est le plus simple et le plus redouté de nos sociétés : regarder. Refuser l’invisibilité. Reconnaître que derrière chaque produit se trouve un lieu, et derrière chaque lieu, quelqu’un qui y vit depuis toujours. Tant que nous serons les spectateurs d’un scénario dont nous ignorons l’auteur, nous continuerons de détruire la seule maison commune que nous n’ayons jamais eue.

Notre intégration dans le modèle de vie occidental, est la cause de notre déconnexion avec la Terre Mère. Cette rupture avec nos liens ancestraux, a fait de nous des illusionnistes matérialistes.

Notre civilisation en majorité participe inconsciemment à la déforestation qui a pour conséquences :

• La destruction des conditions de vie, les viols, les meurtres, l’expulsion de leur terre des peuples autochtones, la pollution des eaux, etc.
•  Au déséquilibre de notre planète

Cette déforestation moderne n’est plus le fait de populations locales qui coupent du bois pour se chauffer, mais le résultat d’une déforestation importée et structurelle, totalement intégrée à l’économie mondiale.

 En protégeant les droits et les territoires, nous ne défendons pas seulement des droits humains fondamentaux, nous préservons également le plus important rempart naturel contre le dérèglement climatique global.

Les phénomènes atmosphériques à venir, sont les conséquences de notre participation à la destruction de notre Terre Mère.

En étant les consommateurs de ces produits issus de la destruction de la vie des peuples Racines, nous faisons de nous des responsables.